Jepeux savoir qui je suis, mais jamais complètement, ni définitivement. Se connaître soi-même suppose de s'en donner les moyens, en commençant par la conscience de tout ce qui obscurcit la conscience. Ce travail exige la lucidité quant à ce qui me trompe et me ment, en commençant par les ruses entre moi et moi.

Revenir au programme Information Problématique ! Au cours de cette fiche, nous poserons de nombreuses problématiques qui guideront la réflexion sur la conscience. Elles sont essentielles pour saisir tous les concepts que la notion de conscience englobe. Dans un dictionnaire français classique, la conscience peut se définir des façons suivantes Connaissance, intuitive ou réflexive immédiate, que chacun a de son existence et de celle du monde extérieur. Représentation mentale claire de l’existence, de la réalité de telle ou telle chose. Cependant, la réalité du concept est bien plus vaste. Au travers de philosophes, exemples et réflexions diverses, nous tenterons de définir ce qu’est la conscience. Qui suis-je ? Que suis-je ? Notre identité nom, prénom, date et lieu de naissance ne définit pas qui l’on est. De la même manière, définir biologiquement l’Homme ne suffit pas à le caractériser. Chaque personne connaît cependant ce qu’il est, même si l’on peut demander si on se connaît mieux que les autres ne nous connaissent. Tout sujet est sensibles aux différentes sentiments qu’il subit chaque jour, ces derniers le façonnant au fil du temps. Chaque individu bâtit donc sa personne grâce, ou à cause, des sentiments qu’il a rencontré au cours de sa vie. Il est donc légitime de se demander si ce sont les sentiments qui nous définissent. Notre société nous oblige à ce que nous soyons responsables, capable de penser et d’agir, être une personne. Mais qu’est-ce que la personnalité, l’identité personnelle ? Descartes tente de répondre à cette question. Pour conduire sa vie, il dit avoir besoin de certitude, cependant, il manque d’un point fixe, un repère, une connaissance indubitable pour bâtir son raisonnement. Afin de définir la vérité, il va user du doute cartésien/métabolique/hyperbolique », qui consiste à douter de tout pour s’enrichir de certitudes. Il considère chaque source de connaissance et s’assure de sa véracité les parents, les professeurs, les livres les théologiens….Enfin, il recherche en soi une capacité à bâtir ses propres certitudes grâce à ses sensations, son imagination et son entendement/sa raison. Ainsi, il ne se perd pas dans le labyrinthe des connaissances », c’est-à dire un flou d’informations dont il ne peut certifier l’authenticité. Se basant sur ses capacités internes, il reporte Les sensations [l’ouïe, la vue, le toucher, l’odeur, le goût] peuvent nous tromper illusions, mirages… et ne permettent pas d’établir des vérités absolues. L’imagination faculté de connaissance à cette époque mais non-fiable puisque trompeuse par définition. De plus, les erreurs découlent de l’imagination. L’entendement fondement rationnel, fiable et solide. Mais Descartes pousse son raisonnement plus loin et pose les problèmes du malin génie et du rêve Il expose que l’on sait que nous sommes éveillés lorsqu’on peut douter des choses, c’est une hypothèse raisonnable. Il annonce que Dieu le trompe peut-être en lui offrant une réalité qui le met à l’épreuve, le teste. Doit-on se demander si tu tout est dubitable ou si quelque chose n’échappe pas au doute ? Hors Descartes avance qu’il doute, pense… , [ je rêve »] donc il existe forcément pour que Dieu puisse le tromper Cogito ergo sum. » Une chose indubitable, je suis sûr d’exister » donc, à la question Que suis-je ? », il répond cette chose qui pense ». Descartes définit en suite des pensées confuses et dépenser clairs, distinctes dont il est certain. Exemple je suis mon corps ; j’existe, il m’appartient. → Pensée claire et distincte. Descartes Je ne suis pas dans mon corps comme un pilote dans son navire ». Ici la douleur, par exemple, permet de m’indiquer l’unité de mon corps et donc le lien insécable entre le corps et l’esprit. John Locke met en place le principe de la conscience On définit que tous les êtres vivants sont intelligents, c’est-à-dire capable de produire une réponse adéquate à une modification de leur environnement. Locke s’intéresse aux concepts de personnes ≠ d’individu. Tout d’abord, Dieu est une personne, une cause de soi, un être qui peut s’engendrer lui-même et qui peut se déterminer et faire des choix. Dieu aurait donné à Adam et Eve, un libre-arbitre sachant ce qui est bien choisir de faire le mal. La conscience morale est définie depuis très longtemps [notamment dans les écrits bibliques, fondateur de la pensée chrétienne.] Elle consiste en la différenciation du Bien et du Mal. Afin de comprendre ce qu’est la personne, l’Homme, on établit trois de ses caractéristiques fondamentales Locke pose le problème de la différence, être une personne, c’est avant tout se différencier. Leibniz établit le principe des indiscernables Si deux choses sont identiques, elles sont nécessairement au même endroit au même moment. » Au-delà de se différencier, on apprend à s’unir à être unifié avec soi-même, la coordination du corps. Enfin, on acquiert une identité propre, ce qui fait qu’une personne est unique et absolument distincte d’une autre, c’est-à-dire l’ipséité. Ainsi, la conscience est un effort constant, elle doit se différencier, s’unir et se considérer soi-même comme une même personne. Une personne être et pensant et intelligent, doué de raison et de réflexion, qui peut se considérer soi-même comme soi-même, une même chose pensante en différents temps et lieux. Toute perception est consciente Leibniz s’interroge est-on conscient de toutes nos sensations ?. John Locke ajoute que la mémoire est une donnée de la conscience, on est conscient aussi loin qu’on s’en souvienne. L’exemple de l’homme saoul et l’homme sobre Un homme saoul commet un crime. Au moment de son audience, il affirme qu’il n’était pas lui-même ». Ce n’est pas la même personne, mais c’est le même individu selon la justice. Locke s’accorde sur deux faits C’est la même personne. La justice ignore le véritable état au moment des faits, on s’accorde à confondre personne et individu puisque les faits accusent cet individu. Il est possible que nous pensions des choses et que nous les ignorions ensuite. Le dernier des juges reste notre conscience, si la personne se sent ou non-coupable. La conscience en tant que concept Morale Distinction et connaissance du Bien et du Mal. Libre arbitre Sachant ce qui est Bien, pouvoir choisir le Mal. Psychologique Savoir que l’on existe, cf. le cogito » de Descartes, la première certitude que l’on a. Le mot conscience » vient du latin conscientia connaissance partagée avec un autre. Citations et références L’enfer c’est les autres »Sartre Compris à tort par la majorité comme si les relations avec autrui étaient infernal. Signifie que les autres sont le reflet de notre propre existence on se voit dans le regard de l’autre tel qu’on ne pourrait jamais se voir. C’est par le regard d’autrui que l’on est quelque chose, mais il faut fuir les relations qui nous pétrifie dans une identité qui nous nuit L’homme n’est qu’un roseau, le plus faible de la nature ; mais c’est roseau pensant » Pascal Mise en opposition d’une grandeur la pensée et d’une faiblesse le plus faible roseau. L’homme est misérable petit, faible, méchant -> sa finitude mais il en est conscient. Par le mot penser, j’entends tout ce qui se fait en nous de telle sorte que nous l’apercevons immédiatement par nous-même » Descartes Dans son raisonnement philosophique sur la remise en question de ce qui est véritable ou non, Descartes va jusque douter de sa propre existence. Mais puisqu’il sait qu’il doute, alors il est assuré qu’il existe.

Afinde montrer que ce qui est donné dans l'apparence est réellement donné, on peut s'appuyer sur la distinction kantienne entre le phénomène, la chose en soi et l'apparence: le phénomène comme apparaître (et non comme apparence trompeuse) désigne la façon dont le réel se présente à nous dans les formes de l'intuition (l'espace et

Laconscience de soi, c’est aussi développer la capacité à se connaître soi-même comme leader : Apprendre à repérer ce qui se passe en nous lorsque nous

Bonjour, je dois traiter le sujet "La conscience peut-elle nous tromper?" J'ai rédigé un plan dépourvu d'intro et de conclusion, et aimerais avoir votre avis. Le champ sémantique du mot conscience » permet d'ouvrir la voie à un plan analytique. IConscience comme sens moral le plus évident à traiter - constitue le droit naturel ce que la conscience reconnaît comme moralement fondé, lui même traduit dans le droit positif un ensemble de règles en vigueur dans une société - le droit naturel peut aller à l'encontre *de la raison, en tant qu'elle échappe aux motivations purement psychologiques ex, la politique de Machiavel ? sacrifier un homme pour en sauver dix. *de l'ordre du coeur l'objet de l'amour est un interdit social eg l'inceste. * d'autres suggestions? Ainsi la conscience morale tromperait le sujet puisqu'elle tairait son affectivité et limiterait l'intrusion de la raison pure dans le jugement. Mais globalement, le sens moral, acquis culturel, nous met à distance d'une nature humaine peu flatteuse l'agressivité du ça Freud On pourrait certes y opposer la thèse de Rousseau, pour qui l'homme est naturellement bon, et son sens de la justice inné ». IIConscience comme présence au monde Problématique soulevée par la volonté de penser notre être au monde » - Duperie dans le rapport de la conscience à elle même? le cogito cartésien? - Duperie dans le rapport de la conscience aux choses intentionalité? - La conscience, duperie puisque déterminée? * La conscience ne peut guère nous tromper quelle originalité! a Le cogito la conscience est la seule certitude qui échappe au doute. b L'intersubjectivité Husserl rétablit l'objectivité Ma perspective est une participation à une intercorporeité accessible à Autrui, qui par la subjectivité qu'il pose, ouvre la voie de l'objectivité. c L'inconscient psychique se heurte à la logique pure pour Alain, désir inconscient, donc inconnu, donc non susceptible d'être refoulé * La conscience peut nous tromper a Virulente attaque Nietzschéenne du cogito - Je pense, je suis » présuppose le langage comme valeur commune, or pourquoi ce dernier ne tomberait-il pas sous le coup du mauvais génie »? - Je pense » Rien ne prouve la relation du sujet et de l'action de penser. D'une manière générale, toute conscience est comédie, tromperie, et le sujet est condamné à n'être ce qu'il n'est pas L'homme est un être pour soi », la conscience humaine est présence à soi représentation impossible, le soi ne pouvant échapper au soi, intervient la subjectivité et donc la tromperie et ne peut jamais coïncider avec elle même. Conception Sartrienne. Enfin, une pensée quelque peu marginale mais très utile, celle de l'empirisme Le moi n'est en définitive qu'une illusion, un flux chaotique d'impressions rendues par nos sens et organisé par une succession opérations psychiques originales. b Notre perception est phénoménale Kant, le monde en soi noumène échappe à toute représentation; N'est accessible que le monde pensé » tel qu'il est construit par le sujet, et c'est là le sens de l'expression Rien ne m'est donné, tout est construit », de Bachelard. On peut donc dire que la perception, en tant que altérité et donc mode de la conscience de soi le moi se révèle dans l'effort pour Maine de Biran, ou dans la lutte ? dialectique Hegelienne et d'autrui, est par essence tronquée Elle est d'une part limitée par nos organes des sens, et s'avère d'autre part une expérience tout à fait subjective déterminée entre autre par l'enracinement du corps dans le monde Phénoménologie Husserlienne de la perception. c Comment expliquer les actes manqués, les lapsus? Le Moi n'est pas maître dans sa propre maison Freud. De même pour Spinoza l'idée du libre arbitre [tiré de la conscience] n'est que l'ignorance des causes qui nous font agir ». On peut entendre par cause nombres de facteurs comme par exemple l'éducation, l'inconscient collectif voire même les psychotropes. Merci !

La perception est-elle trompeuse ? Le soleil se couche », la terre est immobile », une étoile est minuscule » ce type de jugement correspond, croyons-nous, à la manière dont nous percevons les phénomènes ou le monde extérieur. Même si la science a pu démentir ces affirmations, si nous nous fions à nos sens, nous pouvons continuer de dire que "cette étoile est minuscule" - dans la mesure où nous la percevons comme alors considérer comme fondamentalement trompeuse la perception et construire la connaissance en rupture par rapport à celle-ci ? Ou bien doit-on lui attribuer un autre rôle, permettant de l’inclure dans le domaine de la connaissance ? Ne témoigne-t-elle pas en effet de notre présence dans le monde, et de notre manière de l'habiter ?1. Perception et évidence sensibleSi je vois par exemple un autobus s’arrêter au feu rouge, je peux difficilement douter de la réalité de ma perception. Ce n’est pas un rêve, ni une simple impression subjective et d’ailleurs, si une personne m’accompagne dans la rue à ce moment-là, elle constatera également le même fait. Autrement dit la perception qui se rapporte dans cet exemple à la vision, me donne accès à la réalité sensible extérieure, c’est-à-dire au monde. En ce sens, elle est primordiale et source de vérité. Quand quelqu’un dit ça saute aux yeux ! » ou encore qu’ il faut le voir pour y croire ! », il atteste d’ailleurs que la perception est gage de vérité. Dans le dialogue intitulé Théétète, Platon envisage la perception en fonction de sa "valeur de vérité" et se demande si, aux objets que nous percevons, peut correspondre une connaissance "Nous ne concédons pas que l'homme soit la mesure de toutes choses, à moins qu'il ne soit intelligent. Nous ne lui concédons pas non plus que la sensation soit la science 183 c. Car ce n'est pas, dans les impressions que réside la science, mais dans le raisonnement sur les impressions ; car c'est par cette voie que l'on peut atteindre l'essence et la vérité, tandis qu'on ne le peut pas par l'autre voie 186 d." Pourtant chacun de nous a déjà fait l’expérience de se tromper, par exemple en jugeant qu'un bâton plongé dans l'eau semble brisé, donc en se basant uniquement sur la perception qu'il a du phénomène. Le témoignage de nos sens peut donc être trompeur. 2. Perception et illusionSi l’on se fie à nos sens, une même chose dans la réalité apparaît changeante et multiple, à moins de considérer que la vérité sur un même objet peut changer d’un instant à l’autre, il est nécessaire de se méfier de la perception , dans la mesure où elle peut nous induire en erreur. La perception est, d’une part, subjective on perçoit nécessairement à partir d’un point de vue - mais ce point de vue ne peut rendre compte de la totalité d’un phénomène. D’autre part, elle ne nous donne accès qu’à ce qui apparaît de la chose et non à ce que cette chose est du point de vue de sa totalité. C’est parce que la perception est en rapport avec les apparences changeantes et multiples et non avec la vérité une et immuable qu’elle doit être dépassée. Gaston Bachelard 1884-1962 montre que l’esprit scientifique doit progresser à partir d’une rupture épistémologique avec la perception et l’expérience ordinaire. La perception devient un obstacle à la démarche rationnelle … une marche vers l’objet n’est pas initialement objective. Il faut donc accepter une véritable rupture entre la connaissance sensible et la connaissance scientifique. … En particulier, l’adhésion immédiate à un objet concret, saisi comme un bien, utilisé comme une valeur, engage trop fortement l’être sensible ; c’est la satisfaction intime. Ce n’est pas l’évidence rationnelle. » La formation de l’esprit scientifique, 1938. Il est donc nécessaire, pour parvenir à se défaire de ce que la perception a de trompeur, d’opérer un revirement » pour employer l’expression de Platon - revirement qui consiste à ne plus regarder avec les yeux du corps » mais avec les yeux de l’esprit », autrement dit avec la raison La République, Livre VI. Platon a recours à une analogie pour montrer que les choses sensibles sont perçues avec les yeux du corps ainsi en est-il de la lumière que diffuse le soleil, tandis que les choses intelligibles les Idées » sont perçues avec les yeux de l’intelligence Ce qu’est le Bien dans le lieu intelligible par rapport à l’intellect et aux intelligibles, le soleil l’est dans le lieu visible par rapport à la vue et aux choses visibles ». 508 b-c La raison est seule capable de parvenir à restituer à la réalité sa cohérence et son unité en envisageant cette réalité non plus dans sa particularité comme c’est le cas avec la perception mais dans son universalité. 3. Innocence de la perceptionDescartes 1596-1650, à partir de l’exemple du morceau de cire, Seconde méditation, Méditations métaphysiques, montre que n’appartient pas véritablement à l’objet tout ce qui, en lui, est soumis à une infinité de changements ». Un morceau de cire, tout fraîchement tiré de la ruche », présente certaines qualités. Mais si on l’approche du feu, sa couleur se change, sa figure se perd, sa grandeur augmente, il devient liquide, il s’échauffe, à peine peut-on le manier, et quoique l’on frappe dessus il ne rendra plus aucun son. Il serait toutefois hâtif de penser que Descartesbannit la perception du registre de la connaissance il y aurait, après tout, deux manières de savoir ce qu’est, en lui-même, le morceau de cire. Bien sûr, lorsque nous contemplons, d’une fenêtre, le spectacle de la rue, nous savons bien que les manteaux et les chapeaux » auxquels se résume notre perception ne sont pas des spectres ou des hommes feints ». Nous jugeons que ce sont de vrais hommes. Par cet autre exemple de la Seconde méditation, Descartes montre que la perception a besoin du jugement. Néanmoins, le jugement ne peut se passer complètement de la perception ; celle-ci ne se réduit pas à une illusion. Nous pouvons en effet imaginer » qu’il y a deux morceaux de cire différents - même si évidemment il ne s’agit de la même cire, qui a changé d’ Leibniz et les petites perceptions »La lecture dualiste » de la perception Platon, Descartes, lecture selon laquelle s’opposent les sensations et les perceptions, d’une part, et la raison et l’entendement, d’autre part, est remise en cause par Leibniz 1646-1716. Dans l’un de ses textes les plus célèbres, qu’on a pris l’habitude d’intituler Les petites perceptions », Nouveaux essais sur l’entendement humain, 1765, il explique que nous ne percevons pas tout ce que nous croyons percevoir. Ainsi, lorsque nous percevons le bruit de la mer, ce n’est pas le bruit de la mer que nous percevons réellement, mais beaucoup de petits bruits ensemble que nous prenons pour un seul bruit Pour entendre le bruit de la mer, il faut bien qu’on entende le bruit qui compose ce tout, c’est-à-dire le bruit de chaque vague, quoique chacun de ces petits bruits ne se fasse connaître que dans l’assemblage confus de tous les autres ensemble, et qu’il ne se remarquerait pas si cette vague qui le fait était seule. Si nous ne sommes pas conscients de tout ce que nous percevons par l’intermédiaire des sens, nous ne sommes donc pas conscients de tout, de la même manière, du point de vue de la pensée. Pour Leibniz, avant d’être une manière de connaître les choses, la perception est une activité vitale ; elle est une modalité d’être du corps. L’âme, elle, ne perçoit » pas ; elle permet de porter des jugements, ou de raisonner sur ce que notre corps perçoit ; sans les perceptions du corps, l’esprit ne pourrait pas penser ». L’âme et le corps doivent donc être compris sous l’angle d’une complémentarité, et non sous celui d’un dualisme ou d’une opposition En un mot, c'est une grande source d'erreurs de croire qu'il n'y a aucune perception dans l'âme que celles dont on s'aperçoit. 5. Le corps est au centre de la perception Merleau-PontyPercevoir, comme l’avait pressenti Leibniz, c’est en quelque sorte penser avec le corps ; la perception s’apparente, selon l’expression de Merleau Ponty1908-1961, à un accouplement de notre corps avec les choses ». Le corps est ainsi le médiateur entre un sujet qui perçoit et un objet le monde perçu par ce sujet. Il n’existe donc pas d’un côté le sujet, et de l’autre l’objet, mais principalement une interaction entre les deux. C’est ce que signifie le concept d’intentionnalité, terme initialement utilisé par Husserl1859-1938 pour désigner le mouvement, ou l’action, par lequel la conscience d’un sujet se rapporte à l’objet qu’elle perçoit. La conscience, dit Husserl, est toujours conscience de quelque chose. Comme le précise encore Merleau-Ponty dans L’œil et l’esprit 1961, persiste l’indivision du sentant et du senti ». La notion de perception » se trouve donc au centre de la réflexion de Merleau-Ponty Phénoménologie de la perception, 1945.Si l’évidence sensible, qui nous semble à première vue procéder de la perception, ne peut correspondre à une source indubitable de connaissance, elle demeure, en tant que rapport originaire au monde, ce qui nous permet de prendre connaissance de l’existence de la réalité extérieure. Le fait que l’esprit ne puisse prendre pour vraies les perceptions sans discernement ne signifie pas qu’elles soient à exclure du processus de connaissance. Au contraire, les sensations doivent être utilisées et réfléchies par la raison. En résumé, la perception est une source de connaissance à la condition que la raison explique ce que les sensations ont d’intelligible.

Maispour Spinoza, la prise de conscience dont il est question n’est pas seulement individuelle, elle est une prise de conscience universelle de la nature au travers d’une de ses individualisations. L’homme, dit-il, n’est pas comme un empire dans un empire. L’homme n’est qu’une partie de la nature même si en tant que partie il implique la totalité de la

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Faceaux effets pervers de la démocratie, la plus belle promesse à faire aux peuples qui se révoltent contre l'oppression est la liberté.

Qu'entend-on primitivement par conscience ? Le fait même de penser la pensée, soit le fait de penser ce qui devient, dans la mesure du moins où cette pensée qui est pensée lors du temps de la conscience, c'est aussi le corps qui se sent lui-même traversé par des intensités, et car intensités signifie différences dans la grandeur, dans la réalité, dans la relation et dans la manière de la puissance qui est rendue présente par la pensée, c'est-à-dire sentiment de la transition continue, de la transformation, de la variation, du "de-venir". Mais nous pouvons le dire autrement, de façon plus explicite la conscience est saisie du devenir, au sens où la clarté qui est sentie en elle devient toujours plus clarifiée. Quoiqu'il en soit, il est certain que la conscience ne peut recevoir ce qui ne devient pas. Cela serait possible s'il n'y avait pas d'intensités, ou si intensité voulait dire invariabilité quantitative, qualitative, relative et modale de la puissance qui apparaît au cours de la pensée. Mais tel n'est pas le conscience contient ce qui devient. Mais devient-elle elle-même, en elle-même ? Est-elle ce qui varie ou bien ce qui ne varie jamais, se confond-elle ou non avec son contenu ? La réponse est simple nous l'avons dit, la conscience est une pensée qui pense la pensée, un fait qui se reflète lui-même. Cette pensée qu'est la conscience, par définition, est elle-même la pensée qu'elle pense, elle est comprise dans ce qu'elle pense. Disons-le, nécessairement, la conscience devient, puisqu'elle n'est pas autre chose que ce qui se pense en elle. Certes, s'il y avait deux pensées s'écoulant simultanément, il serait possible de dire que l'une, pensée par l'autre, devient, alors que l'autre, pensant la première, ne devient pas. La conscience pourrait se tenir dans l'invariabilité d'un état figé, tandis que son contenu, extérieur à elle, serait soumis à la différence et à la transformation. Mais il n'y a certainement pas deux pensées ; seulement cette seule pensée, incertaine en son conscience est une certaine attention accordée à la manière dont le corps est affecté. Cette manière dont le corps est affecté est elle-même une attention à elle-même, une façon de se sentir soi. Et cette attention à soi est une attention à une certaine attention, puisque le soi est ce qui est attentif. La conscience est une attention accordée à une attention accordée à une attention, etc. à l'infini. La question de la conscience, de l'attention, nous mènerait tout droit en une régression à l'infini. C'est ainsi qu'elle renvoie apparemment à un trou sans fond, ou à un envol privé de sol, c'est-à-dire au malaise lié à la privation de consistance et de direction. Mais cette façon de présenter les choses n'est peut-être pas la seule possible. On pourrait tout aussi bien dire il y a pensée, il y a conscience. Ou encore l'idée est, indexe d'elle-même Spinoza. Point final. Dans ce cas, la réalité de la conscience ne ferait plus aucun doute, dans la mesure où celle-ci serait bien localisée bien sûr, dirait-on, c'est cela la conscience, ce qui arrive, cette ouverture unique sur la différence, cette seule multiplicité ! Nous la sentirions bien on est tenté, éventuellement à tort, de considérer la conscience comme un mode "parmi d'autres" de la pensée. Dans cette mesure, il y aurait des états conscients et des états non-conscients, simultanés ou successifs, qui se distingueraient les uns des autres pour former des réalités séparées. Examinons les deux options 1 Supposons d'abord que conscience et non-conscience sont simultanément disjointes. Par exemple, supposons qu'il y a d'un côté la pensée qui pense la pensée, soit l'état conscient proprement dit, et, hors de cette sphère, d'un autre côté, mais dans le même temps, la pensée qui est pensée par cette pensée, soit l'état non-conscient. Il y aurait celle qui sent, jamais sentie, et celle qui est sentie, incapable de sentir, à l'intérieur d'un seul instant. La conscience serait une réalité partielle, contredite par une autre réalité partageant sa présence. Mais cela serait absurde nous l'avons dit, la conscience est le fait de se sentir soi-même, dans ce seul temps qui devient ; elle est l'identité actuelle du sentant et du senti, la tautégorie, la sensation de la sensation, cette seule sensation ; s'il y a conscience, actuellement, lors d'un écoulement donné, il ne peut y avoir vraisemblablement que la conscience, à l'exclusion de toute autre manière de penser. La conscience, sans doute, ne cohabite pas avec son contraire, puisque son inscription dans la pensée doit bien impliquer sa totale coïncidence avec toute pensée possible, avec tout être possible. Une pensée actuellement attentive est, normalement, absolument attentive, jamais partiellement inattentive. Rejetons ainsi en toute légitimité apparente cette hypothèse qu'envelopperait telle première Supposons maintenant que conscience et non-conscience sont successivement disjointes. On admettrait alors que ce genre d'état qu'est la conscience n'est pas la seule possibilité de la pensée en tant qu'elle est conçue comme discontinuité dans le temps. Il y aurait, parfois, des états de conscience, puis, parfois, des états de non-conscience. Par exemple, il y aurait d'un côté l'endormi qui ne rêve pas, non-conscient, et de l'autre l'éveillé qui se pense lui-même, conscient. L'absurdité de cette option est beaucoup plus difficile à dévoiler, bien qu'elle soit certaine. Certes, d'un côté, n'importe qui peut admettre qu'il a "vécu" des instants où il ne se sentait plus lui-même celui qui a été ivre, celui qui éprouvé la transe, celui qui est sorti du coma, etc. Mais en même temps, d'un autre côté, nous ne pouvons raisonnablement nous fier à des témoignages aussi douteux. Car peut-on vraiment "vivre" un temps où s'impose l'absence de toute sensation de soi, c'est-a-dire de toute sensation tout court, l'absence de toute pensée ? Peut-on faire l'expérience de ce qui ne contient jamais ce qui rend possible toute expérience ? De tels moments existent-ils vraiment ? Sont-ils réels ? De prime abord, absolument pas. Dès que cesse la conscience, la pensée qui se pense, alors la pensée en elle-même, tout être, doivent bien cesser. Contredire la conscience dans la succession temporelle est bel et bien une chose visiblement impossible toute non-conscience ainsi entendue ne saurait être dite ; elle ne saurait être dévoilée par le dit, en tant qu'elle ne saurait se dévoiler elle-même ; comment pourrait-elle contredire quoi que ce soit ?3 En résumé, une illusion serait ici entendue, en ce qu'elle s'attacherait à l'idée maintenant explicitement impensable que la conscience est une réalité seulement partielle de la pensée, laquelle idée reposerait sur deux préjugés, sur deux croyances bien enracinées mais certainement non fondées la première poserait une non-conscience réelle extérieure spatialement à la conscience ; la seconde en poserait une, tout aussi réelle, qui est extérieure temporellement à la la mesure où il n'y a que la pensée, il faut dire qu'il n'y a que la conscience. En cela seulement, la non-conscience ne serait pas un mode de la pensée, ou de l'être, mais elle désignerait bien plutôt l'absence de toute pensée, de tout être, l'absence de vie. Certaines expressions du quotidien sont éloquentes à ce sujet par exemple, on considère parfois que tel est "ivre-mort" ; ou encore, on dit d'un drogué en transe qu'il "n'est plus avec nous" ; etc. Dans nos esprits est bien présente la sage idée que tout corps qui ne se sent plus lui-même a cessé d'être un corps proprement dit, est un corps qui s'est absenté. Malgré tout, le doute persiste en un sens, tout de même, la non-conscience semble bien posséder un certain être, une certaine consistance après tout, si elle se laisse penser ici-même, c'est qu'elle doit bien se poser d'une certaine manière.... Ce doute renvoie à une certaine prise en compte du regard, de la pensée, de la conscience d'autrui, tels qu'ils affectent d'une certaine manière notre regard, pensée, conscience. Présentons ce doute, et le quelque prévisible rejet de sa teneur 1 Prenons un premier exemple pour illustrer cette situation déroutante d'un doute un homme qui a été ivre apprend le lendemain par ses amis qu'il a quitté sa conscience, qu'il a cessé d'être, à un certain moment de son ivresse. Lors de cette révélation, il est bel et bien conscient, il est, il vit. Et c'est ainsi que la certitude d'avoir éprouvé la non-conscience devient elle-même sentie, consciente pour lui. Autrui a vécu pour lui sa non-conscience, et il finit par la lui faire vivre, grâce à la transmission d'un tel vécu. Pour tout dire, par autrui, la non-conscience semble devoir perdre un peu de son inconsistance. Cela est vrai pour la non-conscience temporellement séparée ivresse, rêve oublié, mort, etc. mais aussi pour la non-conscience spatialement séparée en effet, un médecin peut bien nous apprendre la présence d'une maladie sans que nous ayons senti cette présence avant une telle annonce ; il a pu déceler par exemple l'existence de certaines substances toxiques dans notre sang lesquelles restaient alors invisibles et encore indolores pour nous, c'est-à-dire non aptes à engendrer leur sentiment, leur conscience, et ce pour nous révéler, a posteriori, cette existence. La maladie était une non-conscience, un non-être, cohabitant apparemment, de façon simultanée, avec l'être, qu'autrui, le médecin, a pu vivre pour nous et ainsi nous dévoiler. Ici encore, c'est bien autrui qui fait l'expérience de notre non-conscience et nous la transmet, comme pour compenser un manque. Ici encore, autrui semble devoir rendre manifeste une singulière teneur de la Bien sûr, cette objection, ce doute, n'est pas négligeable ; il faut bien reconnaître que le fait de dire "il n'y a que cette pensée, cette pensée consciente, et toute non-conscience n'est pas", peut bien nous conduire vers cette autre dangereuse proposition "il n'y a que ma pensée, la pensée d'autrui ne compte pas, n'a pas d'être réel". Pourtant, notre inquiétude, notre manque d'assurance, ne seraient pas vraiment justifiés. Et c'est ce qu'il s'agit de bien montrer maintenant. Réfléchissons qu'est-ce qui serait si choquant, au fond, dans le fait d'admettre que finalement, inévitablement, s'il y a bien toujours un "il y a", c'est qu'il y a encore ma pensée et seulement ma pensée, soit dans le fait de nier la non-conscience ? Ce qui nous choquerait, c'est la violence apparente d'une solitude radicale, fatale, indépassable. Ce qui nous choquerait, c'est la découverte d'une situation d'enfermement absolu, de clôture totale. Ce qui nous choquerait, c'est l'affirmation d'une distance infinie qui nous sépare d'autrui, lequel semble pourtant tellement proche, presque fusionné, tel qu'il présente son visage, son expressivité, sa significativité, sa voix, sa parole. En un mot, ce qui nous choquerait, c'est de devoir constater une perception consciente d'autrui en tant qu'elle ne peut jamais renvoyer qu'à une auto-affection, impudiquement repliée sur elle-même. Mais il n'y aurait là peut-être qu'une présentation bien dramatique et bien peu juste de considérer la chose. Nous n'aurions pas tant de raisons d'être ainsi choqués. Dire que seule compte ma pensée, à l'exclusion de toute autre pensée extérieure, nier la non-conscience, cela pourrait aussi vouloir signifier la quiétude d'un lien extrême me connectant à autrui. En effet, contrairement aux apparences, celui qui croirait connaître une consistance réelle de la conscience d'autrui telle qu'elle serait extérieure, serait celui qui doit sentir le plus son absence, son évaporation angoissante dans le plus lointain, dans la mesure où cette reconnaissance ne pourrait avoir effectivement lieu. Seul celui qui accepterait l'évidence selon laquelle autrui comme instance séparée n'est pas réel pour soi pourrait se mettre véritablement en quête d'autrui, en tant qu'il aurait décidé de se conformer à la seule manière d'accéder à autrui, courageusement, mais poursuivant aussi ses intérêts les plus profonds, à savoir sa joie d'être conscient d'autrui, avec autrui. Certes, si nous avions fait l'expérience, dans une autre vie passée, d'une conscience réelle d'autrui pleinement accessible, laquelle nous serait devenue inaccessible au sein de cette vie actuelle ontologiquement solitaire, nous aurions de bonnes raisons de gémir, de nous plaindre, d'être choqués, car nous sentirions effectivement une privation, un manque, une mutilation. Mais nous n'avons encore jamais su si une telle expérience a eu lieu, ce qui veut dire que, pour l'instant, elle n'a certainement pas eu lieu. Oui, par-delà pessimisme et optimisme, il faut bien dire autrui ne pourrait être ni plus proche ni plus loin, ni plus ouvert ni plus fermé, pour l' Nous rendrions donc les armes, une bonne fois pour toutes, en déclarant "Avouons-le, au moment de la non-conscience, pour le non-conscient, qui est toujours ce seul non-conscient, soit dans l'absolu, il n'y a rien, aucune vie, aucun il y a, cela est indubitable. Autrui, déployant sa conscience distincte, insondable, peut bien la considérer dans tous les sens, de la façon la plus lucide et la plus précise possible, cela, tant que cette non-situation durera, ne pourra rien changer à l'affaire. Certes, plus tard, celui qui "fut" non-conscient, ayant retrouvé l'être, la sensation de la sensation, pourra rencontrer cet autre en question qui a éprouvé son non-corps ; la qualité du regard passé de cet autre, et une certaine aptitude à la communiquer clairement, seront alors cette fois-ci, dans ce contexte nouveau, bien peu indifférentes pour celui qui fuyait furtivement hors de la pensée ; elles rendront même peut-être possible une manière positive de comprendre, d'intégrer à l'être, un néant, une faille apparente dans le temps. Mais cette expérience tardive de la non-conscience n'est jamais la possibilité d'une consistance réelle de la non-conscience même si la non-vie est racontée plus tard par des témoins extérieurs, elle ne saurait être ressuscitée en cela ; peut-être, le souvenir qui appartient au soi, à la rigueur, est une forme de résurrection, car il est la répétition, atténuée mais fidèle, d'un certain devenir ancien de ce seul corps qui se laisse sentir ; mais le souvenir du non-corps provenant d'une pensée autre ne peut opérer nul retour de la vie, puisque le remémoré n'a lui-même jamais été inscrit dans cette vie. Toutefois, et c'est le bon côté de la chose, la nécessité d'autrui, de son récit, ne s'affirme pas moins pour autant. En effet, sans autrui, sans cette conscience singulière qu'il pénètre, la saisie de l'inconsistance du néant, de la non-conscience, serait impossible ; car seule l'infidélité criante de son témoignage, son inadéquation, rend évidente cette inconsistance, laquelle inconsistance n'aurait pu être soupçonnée en l'absence totale de témoignage adéquat ou inadéquat, puisqu'elle aurait alors concerné un non-corps dénué de toute attention, même a posteriori, même vaine. Oui, sans autrui, ce qui est nécessaire pour la vie, consciente, ne se poserait pas, à savoir la certitude de l'irréalité de sa négation, la certitude de la pleine légitimité de son affirmation, la certitude d'elle-même. L'autre, qui narre le rien sous son masque trompeur, après coup et hors du coup, est ma conscience absolument lucide, dés que j'accepte de jouer dans les règles. En ce qu'il est reconnu comme non séparé, réel pour moi en tant qu'irréel hors de moi, nous fusionnons proprement dans une pensée claire comme le jour, qui a retrouvé le site qu'elle n'avait jamais quitté. Il n'y a que la pensée, il n'y a que la conscience pleine et assurée, il n'y a qu'autrui, juste en tant que non ajusté, confirmant le non-être du non-être, de la non-conscience ".ConclusionNous avons pu établir assez précisément les raisons qui font que l'on peut être séduit par le projet d'isoler deux modes distincts de la pensée, à savoir le mode conscient et le mode non-conscient, mais aussi déceler les écueils envisageables de la soumission à cette tentation perte probable d'autrui et de soi. Pour ainsi dire, il est maintenant évident que c'est l'égarement assurément inquiet et plaintif d'une volonté de reconnaître autrui par l'autonomisation-réification de sa pensée en ce qu'elle serait pensée du dehors, qui fonde les deux préjugés constituant l'illusion visible d'une non-conscience consistante oui, c'est elle, cette pensée d'autrui sans doute mal reconnue, sans doute mal perçue, semblant séparée, qui serait extérieure spatialement et temporellement ; c'est elle l'autre pensée, le deuxième genre de pensée. Ajoutons que ces deux préjugés en formeraient, fondamentalement, un seul en effet, l'exemple du malade qui s'ignore, puis parvient a posteriori à la conscience de son état, grâce à l'annonce inadéquate du médecin, nous a bien montré que l'affirmation d'une dualité spatiale, simultanée, de la pensée, est au fond l'affirmation de sa dualité temporelle, soit d'une dualité ancrée dans l'ordre de la succession, de même que l'exemple d'une ivresse passée reconnue a posteriori en la personne d'autrui nous aurait indiqué que tout redoublement de la succession ne serait qu'une intuition inscrite dans une simultanéité spatiale. Posons-le en ces termes la non-conscience renverrait à l'entente rétrospective et non ajustée d'une expérience immédiate du non-corps qui n'a pas été éprouvée en elle-même. Cette non-conscience qui nous hante serait un récit présentement insondable qui vient toujours trop tard.

Laconscience de soi est d’une totale transparence à soi. Selon Sartre : La conscience est forcément une conscience d’être. Elle ne peut pas être sans être conscience d’être ; elle

Épreuve tant redoutée, qui lance les épreuves du Bac. Voici les corrigés de philosophie, première épreuve passée ce lundi par les candidats des séries générales et technologiques au Bac 2018.=> Consultez ici les sujets du Bac Philo 2018=> Retrouvez aussi notre Facebook Live spécial corrigé "Bac Philo 2018"Examen du lundi 18 juin 2018 de 8h à 12hDurée de l'épreuve de philosophie 4hCorrigés Séries L - Corrigé des Séries ES - Corrigé des Séries S - Corrigé des Séries TechnoLes propositions qui suivent ne constituent pas une correction définitive mais des éléments de réflexion. Il est important que les candidats se rappellent que les attentes, en ce qui concerne l'épreuve de philosophie, sont avant tout l'exercice réfléchi du jugement et le témoignage d'une culture philosophique du Bac Philo Série L Littéraire Coef. 7Corrigé Sujet 1 La culture nous rend-elle plus humain ?Le sujet est assez classique dans sa première chose à faire ici est de se demander, de façon un peu innocente pourquoi, alors que la culture est par essence humaine, elle ne nous rendrait pas humain et même plus humain ? Le rôle de la culture n’est-il pas de nous détacher de l’animalité, par exemple ?Le sujet sous-entend deux éléments 1 la distinction nature/culture si la culture nous rend plus humain, nous sort-elle alors de plus en plus de la nature ?,2 la notion de progrès qu’implique le plus » plus humain que quoi ? Cependant, ce plus » sous-entend que nous sommes déjà quelque peu humains avant l’apparition de la culture, ou même sans reformulée, la question peut donner Le passage de la nature à la culture nous améliore-t-il dans notre humanité ?La difficulté du sujet réside notamment dans les définitions ainsi que l’analyse des concepts de culture », d’ humain », sans négliger le verbe rendre ».Le mot culture » est prioritairement à prendre au sens de civilisation », société », tel qu’il a dû être défini en tant que tête de chapitre du programme La culture ». Très secondairement, on pouvait, à un moment donné, parler de culture au sens du savoir, au même titre que les notions du programme qui composent l’analyse de la notion de culture l’histoire, le langage, l’art, etc..Question fondamentale à se poser qu’est-ce qu’être humain ? Mot définissable par distinction culture/nature mais aussi en soi la culture comme ensemble d’activités que l’être humain convenait aussi de s’interroger sur le verbe nous rend-elle » qui suppose une progression du l’humanité de l’être humain, en quelque sorte, un mouvement, une notions du programme en jeu dans le sujet sont la culture » et possiblement les notions qui composent cette tête de chapitre, autrui », mais aussi ce qui peut tantôt être questionné comme étant le propre de l’homme la raison », la conscience » ou encore des interrogations proprement humaines sur la liberté » la culture nous rend-elle plus humain en nous rendant plus libres ? ; des notions du programme pouvaient aussi être vues comme moyens ou conditions de notre humanité ou au contraire de notre inhumanité par exemple la technique ».Quelques auteurs possibles Descartes, Traité de l’ Discours sur l’origine est les fondements de l’inégalité parmi les hommes et Contrat social, livre 1Nietzsche, Humain trop La question de la était possible de raisonner selon le plan suivant I - La culture nous rend, par définition, plus humains à l’égard de nous-mêmes par elle nous nous détachons de plus en plus la nature et de l’ - La culture nous rend plus humain sans pour autant nous détacher de la nature et de l’animalité, à l’égard desquelles nous conservons un intérêt - La culture est au contraire ce qui produit les moyens d’une inhumanité à l’égard de nous-même comme à l’égard des autres on pouvait terminer par un problème actuel, par exemple, le transhumanisme, en se demandant si ce progrès de la culture ne nous transformerait pas en Sujet 2 Peut-on renoncer à la vérité ?Le sujet est assez classique dans sa il faut s’étonner d’une telle question pourquoi, alors que nous tenons tant, en règle générale, à la vérité, pourrions-nous y renoncer ?La question Peut-on renoncer à la vérité ? » implique qu’il y aurait quelque chose, finalement, de négatif dans la vérité, de trois points de vue. D’abord du point de vue de la connaissance bien qu’attaché à la vérité, on envisage ici la possibilité de renoncer à la connaissance vraie alors pourquoi ?. Ensuite d’un point de vue moral possédant une vérité, ai-je le droit d’y renoncer ? Enfin, d’un point de vue psychologique puis-je renoncer à une vérité douloureuse ?Une difficulté un piège » se trouve dans l’énoncé il s’agit de renoncer à la vérité » et non à la recherche de la vérité. Ce qui veut dire j’ai une vérité et j’y renonce et non je cherche la vérité, je ne la trouve pas, et je renonce à cette recherche.La mot vérité » a à être pris dans différents sens, afin d’ouvrir la question et les possibilités de plan. Par exemple, la vérité comme adéquation entre la pensée ou la parole d’une part, et le réel d’autre part. Dans ce cas, pouvoir renoncer à la vérité, c’est pouvoir renoncer à dire ce qui s’est passé, ou à y penser évidemment, en précisant pourquoi nous serions amenés à un tel renoncement, et si, moralement, nous le pouvons.Le verbe peut-on » se questionne donc d’un point de vue moral avons-nous le droit ? mais aussi d’un point de vue psychologique est-il possible de se détacher d’une vérité dont nous aurions au fond besoin ? Sans oublier le point de vue de la connaissance elle-même si un savoir est vrai, ne s’impose-t-il pas à nous ?Il faut aussi considérer le la » de la vérité » la question n’est pas Peut-on renoncer à une vérité ? », en particulier, mais à la vérité en général. Il faut se demander s’il existe une vérité générale, voire faut être concret et analyser les conséquences possibles de ce renoncement le mensonge, l’oubli, par notions du programme en jeu dans le sujet sont la vérité, la raison et le réel, la conscience, la liberté suis-je libre de renoncer à la vérité ? était possible de raisonner selon le plan suivant I - On ne peut renoncer à la vérité car cette dernière s’impose à nous, par exemple - On ne peut moralement renoncer à la vérité car cette dernière relève du devoir de vérité, de mémoire.III - On peut renoncer à la vérité quand celle-ci s’avère possibles Sextus Empiricus, Hypotyposes Méditation métaphysique, Le gai mettre en lien avec la notion de bonheur par exemple renoncer à la vérité rend-il heureux ?Corrigé Sujet 3 explication de texte Texte de SchopenhauerLe sujet 3 est difficile dans son approche et son traitement car son concept central n’est pas contenu directement dans le programme des notions ce qui est tout à fait possible et prévu puisque les sujets de philosophie ne sont pas des questions de cours, mais de véritables sujets de réflexion sur un problème qu’une interrogation ou qu’un texte soulèveIl ne fallait donc pas chercher à plaquer mécaniquement sur le texte de Schopenhauer des connaissances apprises par notion centrale du texte est la peur. Il faut avoir fait plusieurs lectures attentives du texte, jusqu’au bout, pour voir ce concept. Ce dernier est présenté en fin de texte comme la récapitulation d’une dit Schopenhauer sur la peur la thèse du texte ? la peur qui peut nous retenir d’agir est plus ou moins consciente car nous cachons ce sentiment un peu honteux par une cause plus noble », des raisons purement morales ».Cette notion de peur est analysée dans le 2nd paragraphe. Le rôle du 1e paragraphe est d’amener et de faire comprendre a contrario la peur, par son contraire donc, à savoir le désir encore et toujours de façon plus ou moins consciente de voir quelque chose arriver, mais qu’on peut se cacher à argumentation est assez concrète comment, en nous, la peur se forme-t-elle ? Il ne s’agit pas de la peur brutale qui nous saisit face à un monstre par exemple, mais du sentiment diffus, plus ou moins conscient, qui s’installe en nous dès que nos avons une décision importante à prendre ou une action cruciale à peur peut être ici comprise comme la peur de perdre, la peur d’affronter des situations incertaines ou de devoir prendre des au fond un texte à dimension morale philosophie de l’action et psychologique philosophie des sentiments sur les motifs » encore une fois, plus ou moins conscients qui nous retiennent ou nous poussent.Notions du programme en jeu la vérité, la conscience et l’inconscient, la morale, le désir, le du Bac Philo Série ES Economique et sociale Coef. 4Corrigé Sujet 1 Toute vérité est-elle définitive ?Le premier sujet de la série ES est assez classique puisqu'il confronte la notion de vérité avec son caractère temporel et relatif. Le sujet est très large et n'a donc pas de plan type. Il faut d'abord que le candidat se consacre à une définition des notions. La vérité se définit traditionnellement comme l'adéquation entre nos pensées et le réel. Le réel existe, il est présent mais pouvons-nous le connaître définitivement pour autant ? C'est là l'enjeu de la question. Les candidats doivent s'attarder sur la notion "définitive". Ce qui est définitif est considéré comme achevé, certain, irrévocable. Enfin il fallait noter que le sujet demande si "toute" vérité est définitive, ce qui sous-entend la possibilité de distinguer plusieurs formes de première hypothèse que les candidats pouvaient envisager est tout simplement de constater que la vérité, peu importe le domaine dans lequel nous nous inscrivons, semble connaître des évolutions. De façon privilégiée, ce que nous dit la science à propos du réel subit des transformations, voire des révolutions, au cours du pour autant, cette évolution remet-elle en cause la notion de vérité ou, au contraire, notre capacité à y parvenir ? Il faut alors dégager une méthode d'accès à la vérité. La démonstration est le moyen privilégié pour réaliser cet objectif. Cette méthode possède néanmoins le risque de s'éloigner du réel à cause de son caractère trop formel, ce qui nous éloignera également de la vérité entendue comme adéquation au faut-il donc distinguer au sein même de la vérité plusieurs formes possibles. Il y aurait des vérités définitives comme celles du cogito cartésien ou certaines vérités de la science et d'autres qui sont vouées à évoluer au cours du temps comme les vérités qui reposent sur une auteurs pour un tel sujet sont nombreux. Les candidats pouvaient faire référence au débat entre Platon et Protagoras en ce qui concerne la relativité de la vérité ou encore à l'allégorie de la caverne. Le cogito cartésien apparaît comme une référence importante. L'opposition entre phénomènes et noumènes réalité intelligible, opposée au phénomène sensible, NDLR proposée par Kant peut être utile. Sinon, ils pouvaient aller chercher des auteurs en épistémologie comme Popper, Duhem...Corrigé Sujet 2 Peut-on être insensible à l'art ?Le deuxième sujet est intéressant puisqu'il repose sur un paradoxe. A première vue, il semble difficile d'être insensible à l'art puisque l'essence même de l'art est d'interpeller notre sensibilité. L'art n'a pas seulement pour fonction de toucher notre sensibilité, il a également une fonction intellectuelle, mais il y parvient normalement en passant par nos faut donc, dans un premier temps, travailler ce paradoxe en insistant sur le fait que l'art est le propre de l'homme. Il témoigne de notre appartenance à une culture et donc à l'humanité. L'art est donc essentiel à l'homme et il apparaît difficile d'y être il arrive que nous ne soyons pas touchés par certaines formes d'art. Il faut alors faire subir au sujet une légère inflexion. S'il semble difficile qu'un individu soit insensible à tout art, il peut l'être à certaines manifestations de l'art. C'est un phénomène que l'on retrouve par exemple avec l'insensibilité qu'une partie du public peut éprouver à l'égard de l'art faut alors rechercher la cause de cette insensibilité et on voit assez vite qu'elle repose souvent sur une certaine incompréhension, ce qui permet de renverser le rapport traditionnel que l'on attribue entre sensibilité et intellection. Il est peut-être nécessaire de comprendre une oeuvre pour y être sensible et non l' candidats pouvaient faire référence aux travaux de Hume sur la sensibilité, à ceux de Kant sur la manière de distinguer l'agréable du beau. Ils pouvaient également utiliser des auteurs plus contemporains comme Danto ou Goodman sur la relation du public à l'art contemporain. Il était également possible de solliciter Hegel pour insister sur l'importance de l'intellect en Sujet 3 explication de texte Durkheim, Les formes élémentaires de la vie religieuseLe texte proposé aux élèves de ES est assez simple dans sa formulation mais peut avoir un caractère déroutant pour les candidats car il ne renvoie pas clairement à une notion du objet concerne le rapport à autrui et, plus particulièrement, l'influence que peut avoir autrui sur nous du fait de son problème que se pose ici Durkheim est de savoir comment certains individus exercent-ils une influence sur les autres ? Comment le rapport d'autorité se manifeste-t-il ?Il défend la thèse selon laquelle l'autorité provient d'une reconnaissance en une "énergie psychique" particulière qui limite la volonté de celui qui obéit. L'enjeu du texte est donc de travailler ce rapport si particulier qui existe entre ceux qui commandent et ceux qui texte est divisé en deux parties. Dans un premier temps, l'auteur s'attache à travailler le rapport d'autorité avant de l'appliquer au cas particulier du commandement dans une deuxième candidats devaient d'abord définir les notions d'obéissance, d'autorité morale, d'énergie psychique. Il est bon d'insister sur le caractère étonnant de cette notion d'énergie psychique. Le rapport entre notre volonté et celle de celui qui impose le respect doit être traité. Les notions de prescription et de commandement sont importantes. Il faut également réfléchir à la notion d'intensité. Le texte n'est pas forcément complexe mais demande une attention particulière. Le risque pour les candidats est de faire une longue paraphrase du texte au lieu de réaliser un travail patient d' Retrouvez les corrections du Bac Philo 2018 en Facebook Live Corrigés Bac Philo 2018 l'épreuve de philo est terminée, voici les corrigés en Live! Posez-nous vos questions en commentaires - En partenariat avec Nomad Education - applis de révisions pour le bac by Le Parisien Etudiant on Monday, June 18, 2018Corrigé du Bac Philo Série S Scientifique Coef. 3Corrigé Sujet 1 Le désir est-il la marque de notre imperfection ?Sujet assez classique le désir, formulation assez inédite. Assez difficile à cause de la notion d’imperfection qu’il faut bien analyser. Reformulée, la question donne Le désir est-il notre noblesse possible ou notre misère réelle ? Progrès ou décadence ?Il faut préciser le sens de marque » qui est une métaphore, qui signifie la preuve, ou encore l’indice, ou le signe de reconnaissance de notre fallait voir les différentes définitions, acceptions et conception du désir afin de trouver des pistes différentes. Par exemples - Le désir comme manque, souffrance, désespoir, frustration. Dans ce cas, le désir est la marque de notre Le désir opposé au besoin, comme tendance noble vers quelque chose de bon dans ce cas, le désir peut, dans son mouvement et dans sa réalisation, tendre vers la perfection est également intéressant de bien creuser les implications du mot imperfection » - le contraire de la perfection se demander si nous pouvons être parfaits ;- la possibilité d’un perfectionnement, d’une amélioration devenons-nous meilleurs moralement par exemple si nous renonçons au désir ou à certains désirs ?Les notions du programme en jeu dans le sujet sont le désir, la morale, la culture, la conscience, la auteurs possibles Épicure, Lettre à Le monde comme volonté et comme était possible de raisonner selon le plan suivant I - Le désir est la marque de notre - Le désir n’est la marque que d’une certaine imperfection, tout dépend du désir dont on - Le désir est la marque, non de notre perfection nul n’est parfait, mais le moyen de notre perfectionnement, et donc la marque de notre on pouvait ouvrir sur la question fondamentale de notre liberté face à nos Sujet 2 Eprouver l’injustice, est-ce nécessaire pour savoir ce qui est juste ?Le sujet est assez difficile dans sa formulation, et assez inédit en problème de cette question repose sur deux distinctions, entre injustice » et juste », entre éprouver » et savoir ».La première distinction nécessite de bien reprendre des définitions de la justice vues en cours, puis de définir a contrario ce qu’est l’injustice peut-on comprendre l’injuste par son contraire ?La seconde distinction repose sur la dualité sentiment/ raison, éprouver » affectivement VS savoir » rationnellement. Il faut se demander si un sentiment d’injustice peut reposer sur une idée de justice. Eprouver l’injustice est-il naturel ou nécessite-il un savoir, moral, juridique, ou encore politique ?Reformulée, la question donne Faut-il posséder une idée rationnelle de la justice pour ressentir l’injustice ? La connaissance du juste est-elle une condition préalable à tout sentiment d’injustice ?Il faut donc bien se demander en quoi consiste le problème, car habituellement nous pensons que le sentiment d’injustice est premier l’exemple du jeune enfant qui ressent de l’injustice sans forcément connaître l’idée de justice et que l’idée de justice est le fruit d’une rationalisation faut préciser également nécessaire » ici, une condition impérativement notions du programme en jeu dans le sujet sont la justice, le droit, le sujet, la conscience, la était possible de raisonner selon le plan suivant I - Eprouver l’injustice est une condition préalable et nécessaire à la connaissance du justeII - Il faut avoir une idée du juste pour ressentir authentiquement l’injusticeIII - On éprouve d’abord l’injustice de laquelle on se forge une idée du juste, idée qui sert alors à juger rationnellement l’injusticeAuteurs possibles Platon, République mythe de Gygès.Aristote, Ethique à Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les Théorie de la s’interroger sur les liens entre justice, injustice et Sujet 3 Texte de MillLe sujet est très difficile dans son approche et son texte porte sur la question du possible lien de causalité entre les lois et les phénomènes de la nature d’une part, les autres phénomènes, humains et sociaux d’autres problème peut être posé ainsi habituellement, les lois et les phénomène humains et sociaux se comprennent indépendamment des lois et phénomènes de la prend le contre-pied de cette idée et énonce la thèse suivante tous les phénomènes humains sont en même temps des phénomènes de la nature. Pourquoi ? Car les lois qui régissent la nature et la société sont les mêmes. Or, la nature étant antérieure à la société, la première détermine la doit être précisée ainsi tout au long de l’analyse les lois sont toujours les mêmes, ce sont les circonstances dans lesquelles les lois s’appliquent qui changent circonstance naturelles VS circonstances sociales.Il était bon de donner quelques exemples, finalement simples la loi physique de la pesanteur qui s’applique dans la nature, s’applique aussi à dans société humaine mais pas sur les mêmes réalités et pas dans les mêmes circonstancesNotions du programme en jeu la raison et le réel, la démonstration, la du Bac Philo Séries Technologique sauf STHR Coef. 2Les propositions qui suivent ne constituent pas une correction définitive mais des éléments de réflexion. Il est important que les candidats se rappellent que les attentes, en ce qui concerne l'épreuve de philosophie, sont avant tout l'exercice réfléchi du jugement et le témoignage d'une culture philosophique Sujet 1 L'expérience peut-elle être trompeuse ?Le premier sujet proposé aux séries technologiques est classique mais peut apparaître complexe aux faut d'abord définir les notions du sujet. La notion d'expérience est assez large puisqu'elle traverse l'ensemble de notre existence. Il est possible de la définir comme une certaine épreuve conduisant à une connaissance ou à une maîtrise. On la retrouve dans notre quotidien mais aussi plus particulièrement dans le domaine scientifique. Le caractère trompeur d'une chose signifie que celle-ci nous fait croire qu'elle nous donne accès à la vérité alors qu'elle nous induit en de tromperie est particulièrement importante pour la notion d'expérience puisqu'elle se donne comme le moyen d'engranger des savoirs ou de maîtriser des techniques. Il apparaît donc, à première vue, que l'expérience n'est pas le temps fait que nous nous rendons parfois compte qu'une expérience nous a trompé et que ce que nous pensions être vrai s'est révélé qu'est-ce qui nous a permis de prendre conscience de cette tromperie ? L'expérience elle-même. C'est là le paradoxe de l'expérience. Même si elle peut parfois être trompeuse, elle est le seul moyen que nous avons pour la corriger. C'est donc l'expérience qui permet de corriger l' candidats pouvaient utiliser les oeuvres d'Aristote ou de Locke pour montrer que l'expérience constitue notre premier mode d'accès à la vérité. Il était bon d'utiliser Descartes et le doute systémique qu'il utilise pour montrer que nos expériences sont parfois trompeuses. Enfin, les candidats pouvaient utiliser un auteur comme Bachelard pour défendre l'idée selon laquelle l'expérience scientifique vient corriger notre expérience Sujet 2 Peut-on maîtriser le développement technique ?Le deuxième sujet est assez classique également mais possède certains échos avec l'actualité et les craintes que peut provoquer le développement notion de technique se définit comme l'ensemble des moyens utilisés par l'homme pour transformer son milieu. La technique est une caractéristique qui accompagne l'humanité depuis ses débuts et qui a permis à l'homme d'ériger une culture. Elle est donc une aide fondamentale pour l'homme si bien qu'il peut difficilement s'en la technique a connu un développement tel qu'il semble de plus en plus difficile d'en maîtriser les effets. La question apparaît alors de savoir si nous restons les maîtres de nos créations ou si elles finissent par nous faut donc réfléchir aux moyens de maîtriser notre développement technique. Une première réponse consiste à dire que ceux qui contribuent au développement technique, les ingénieurs, sont les mieux placés pour limiter leurs propres inventions. Une autre réponse possible consiste à dire que cette maîtrise doit venir d'une volonté politique, celle des dirigeants ou celle des citoyens. Dans les deux cas, il semble difficile d'envisager une maîtrise du développement car la concurrence est telle que la course au progrès ne semble pas prête de connaître un ce sujet, les candidats pouvaient faire référence à Bergson et sa définition de l'homme comme homo faber. Descartes semble une référence incontournable pour ce sujet. Il est celui qui défend l'idée d'une maîtrise de la nature grâce à la technique. Jonas est aussi une référence importante pour ce sujet puisqu'il met en garde contre les dangers du développement technique et de sa difficile Sujet 3 Montesquieu, De l'esprit des lois1/Le texte de Montesquieu proposé aux candidats des séries technologiques est intéressant puisqu'il va contre certaines idées reçues concernant ce qu'il faut entendre par liberté dans une principale du texte de Montesquieu est de définir ce qu'est la liberté politique, à savoir le fait de pouvoir faire ce que les lois nous autorisent et l'importance de l'adhésion à ces lois par les citoyens. Il développe son argumentation en deux temps. Il insiste d'abord sur l'erreur de jugement qui peut être attribué aux démocraties. Elles ne sont pas des régimes où chacun fait ce qu'il veut. Au contraire, elles sont encadrées par des lois nécessaires au bon fonctionnement de la société. Montesquieu montre ensuite le risque que pourrait courir la démocratie si chacun use de sa liberté en fonction de sa seule volonté et non selon le respect des phrase "dans les démocraties, le peuple paraît faire ce qu'il veut" insiste sur l'image que peut renvoyer la démocratie, à savoir celle d'un régime au sein duquel chaque citoyen peut suivre sa volonté et ses désirs sans devoir rendre de compte à la loi. Il s'agit là évidemment d'une apparence car en démocratie, comme dans tout régime, la loi organise la société et donc encadre les volontés phrase "la liberté ne peut consister qu'à pouvoir faire ce que l'on doit vouloir" insiste sur le rapport que le citoyen doit entretenir à l'égard des lois. Le respect des lois doit constituer un devoir supérieur au respect de sa volonté individuelle. Cela signifie que le citoyen doit comprendre tout l'intérêt qu'il a de respecter la propose de distinguer indépendance et liberté. L'indépendance est la capacité de l'individu de vivre seul, ce qui lui permet de ne suivre que sa volonté. Or, du fait même de son appartenance à la société cette indépendance doit être inscrite dans le projet plus général de la société. Si le citoyen souhaite ne suivre que son indépendance, il risque d'en faire les frais puisque les autres feront de même, ce qui mettra en danger la société dans son liberté se définit en apparence comme la capacité pour un individu de faire ce qu'il veut, c'est-à-dire de suivre sa volonté et ses désirs. Pourtant, si tous les individus ne font que suivre leurs désirs, ils risquent de tomber dans une forme de guerre généralisée que Hobbes appelle “état de nature”. Il faut alors contraindre les volontés individuelles par la loi, ce qui permet aux citoyens d'augmenter leur liberté. Les lois apparaissent ainsi nécessaires à la ce sujet, les candidats peuvent faire référence à Hobbes et à la définition qu'il propose de l'état de nature. Il est possible évidemment de reprendre le texte de Montesquieu. Rousseau appraît également comme un auteur important pour ce aussi →Spécial BAC 2018 les sujets et conseils de préparation...→ Dates du Bac épreuve par épreuve→ Corrigés du bac Les épreuves corrigées par nos profs sélectionnés→ Les sujets probables du Bac ciblez vos révisions...→ Conseils de révisions à quelques jours ou heures des examens→ Quiz de révisions du Bac testez votre niveau matière par matière...→ Les alertes résultats du Bac officiels et gratuits, en direct des académies...→ Bac de Philo derrière l'épaule d'un correcteur→ Bac pourquoi la philo ouvre le bal des épreuves ?Alerte Mail Corrigés du Bac Laconscience de soi est-elle immédiate ? A. La conscience de soi paraître être immédiate. Le mot conscience a eu pendant longtemps une signification morale. La conscience est en ce sens un conseiller qui nous avertit de ce que nous devons faire, et c’est aussi un juge qui se prononce sur ce que nous avons fait. Tel est le sens de l’expression «

Introduction Pourrais-je avoir la certitude de mon existence et de mon identité si j'étais entièrement seul ? Cette question invite à interroger le rôle de la présence d'autrui dans la constitution de la conscience et plus précisément de la conscience de soi. On croit communément que ce sont des données originaires, que la conscience est notre modalité d'être spontanée et que chacun a la connaissance immédiate de son identité c'est-à-dire de ce qu'il a de commun avec les autres hommes identité humaine et de distinct d'eux identité personnelle. L'énoncé suggère implicitement qu'il y a peut-être là, une naïveté, car l'expression prendre conscience de soi » connote l'idée d'un processus. La question est de savoir ce qui le rend possible. Faut-il suivre Descartes et croire que la démarche conduisant un sujet au savoir de son existence et de son identité ne passe pas par les autres, qu'elle s'effectue dans la solitude d'une méditation et même dans une expérience proprement solipsiste? Thèse La conscience que le sujet prend de lui-même est une expérience solitaire. Car renversement dialectique est-il légitime de croire que la conscience et la subjectivité soient des données originaires ? Il est douteux que l'enfant sauvage ait une conscience de lui-même et du monde, développée. Il faut pour cela les apprentissages linguistiques par lesquels on peut se mettre à distance du monde et de soi-même pour signifier et se représenter or un milieu de paroles est un milieu où l'autre est omniprésent. Il faut la présence de l'autre pour qu'un Je », une identité se saisisse par rapport à un tu » ou une altérité. Il faut le miroir de la raison des autres pour se découvrir soi-même comme participant d'une dimension commune. Il faut aussi la lutte à mort des consciences pour se découvrir désir de reconnaissance et de liberté. Et plus intimement encore, l'idée qu'un homme se fait de lui-même est largement tributaire de la confiance, de l'amour ou du mépris dont il se sent l'objet. Tout porte à croire que la subjectivité n'est pas une citadelle, extérieure au réseau de relations dans lesquelles elle se construit et se représente à elle-même. Autrui est toujours déjà présent à la conscience de soi passe par lui. Antithèse l'intersubjectivité est la condition de la subjectivité. Néanmoins Dépassement qu'autrui soit un médiateur entre soi et soi-même ne signifie pas que la prise de conscience de soi exclue le retour solitaire sur soi. Le sujet peut se saisir aussi réflexivement or la réflexion n'est jamais aussi féconde que lorsqu'elle n'est pas aveuglée par les puissances trompeuses, d'ordinaire si efficientes dans la vie sociale l'amour propre par exemple ou la mauvaise foi. L'effort de lucidité exige parfois, de se retirer du commerce des hommes pour faire la lumière sur un objet, ici sur soi-même, mais cette solitude là n'est pas une expérience solipsiste. Elle est toute bruissante de la présence des autres même dans leur absence. On peut ainsi se demander si ce qui fait la fécondité de la retraite cartésienne n'est pas précisément cette manière de ne pas être seul, de porter l'autre en soi, d'une manière si absolue que cet autrui intérieur, Descartes l'appelle Dieu. Descartes n'est pas au milieu des autres lorsqu'il affronte la question Qu'est-ce que je peux tenir pour certain ? ». Il s'est retiré dans son poêle, dans le silence et la solitude propices à la méditation. Celle-ci est un exercice spirituel dans lequel le sujet fait retour sur lui-même pour se pénétrer d'une vérité. C'est une conscience seule avec elle-même qui va faire l'expérience de l'évidence de son existence et de son essence. Descartes est même si seul qu'il a perdu le monde. La réfutation des certitudes sensibles l'a anéanti et avec lui, l'existence des autres. Or c'est précisément au moment où il a fait le vide qu'il découvre qu'il peut douter de tout sauf du sujet qui doute. Je pense donc je suis ». A l'instant où je pense, même si ce que je pense est douteux, il y a quelque chose qui résiste au doute. C'est le sujet de ce doute. Je suis certain de mon existence et je suis certain que cette existence est celle d'une substance pensante. La prise de conscience de soi est bien chez Descartes une opération solitaire et même solipsiste. Car si la conscience peut s'assurer d'elle-même dans la mesure où elle a un rapport d'intériorité avec elle-même, elle ne peut être certaine de l'existence d'une autre conscience puisque pour avoir cette certitude il faudrait être cette autre conscience. La conscience de soi se découvre coupée de toute autre certitude que la certitude d'elle-même. Elle ne peut pas être sûre que les images des choses extérieures soient autre chose que les images d'un rêve. Problématisation transition. Ce qui fait problème à plus d'un titre car y a-t-il sens à vider la conscience de tout objet intentionnel ? Toute conscience est conscience de quelque chose » affirme Husserl. La phénoménologie tire de cette observation l'idée que l'anéantissement de l'objet est aussi l'anéantissement du sujet qui se projette vers lui. A vouloir saisir un être là où il n'y a qu'un acte ou un mouvement on trahit l'expérience réelle de la conscience. Le solipsisme, de même, est problématique car l'existence d'autrui est pour chacun de nous une évidence pré réflexive et on ne voit pas comment un sujet pourrait advenir à la conscience, à la subjectivité, au sentiment de son identité s'il était privé de la présence des autres. Le sujet cartésien n'est pas un sujet originaire. Il est le résultat d'une formation, d'un milieu culturel c'est-à-dire d'un contexte où les autres sont omniprésents. Ainsi s'il peut s'assurer de leur existence par un raisonnement par analogie, son tort est d'oublier qu'avant d'être capable de raisonner et simplement de pouvoir dire Je, le commerce des autres est nécessaire. Il est nécessaire pour développer les aptitudes proprement humaines la bipédie, la propreté, la parole, la pensée, la normativité de la conduite etc. Hors d'un milieu social le soumettant aux apprentissages requis, soit par mimétisme soit par transmission éducative, le petit de l'homme, comme le montre l'exemple de l'enfant sauvage, n'actualise pas les virtualités de la nature humaine. Celle-ci est tout autant le produit d'un contexte culturel qu'elle en est la condition de possibilité. Ainsi comment serait-il possible d'advenir à la dimension de la subjectivité, à la conscience de son identité si l'on ne se construisait pas dans un milieu de parole et dans un contexte intersubjectif ? L'opération par laquelle une conscience se constitue comme pouvoir de séparation, de division d'avec soi et d'avec le monde est en effet le langage. C'est lui qui médiatise notre rapport à nous-mêmes et notre rapport au monde. En deçà de l'expérience linguistique il n'y a pas de scission sujet-objet, pas de visée de soi-même comme un être distinct du monde des choses et des autres. Dès lors ne peut-on pas se demander, avec la linguistique, ce que le sentiment de notre identité personnelle doit à la capacité de disposer linguistiquement du Je, du tu et aussi de porter un nom? Il ne s'agit pas de dire que le moi est un simple produit de la grammaire ce serait oublier que les langues sont des créations de l'esprit humain, mais de ne pas méconnaître qu'on construit le réel à travers les catégories d'une langue, ce qui n'est pas sans incidence sur la construction de sa propre identité. Benveniste, par exemple, insiste sur le fait que le sujet ne préexiste pas aux actes d'énonciation mais est au contraire institué par eux. La personnalité, la subjectivité au sens psychologique et moral se constitue à l'intérieur du langage. Nous tenons que cette subjectivité » ...n'est que l'émergence dans l'être d'une propriété fondamentale du langage. Est ego » qui dit ego ». Nous trouvons là, le fondement de la subjectivité » qui se détermine par le statut linguistique de la personne ». La conscience de soi n'est possible que si elle s'éprouve par contraste. Je n'emploie je qu'en s'adressant à quelqu'un qui dans son allocution sera un tu. C'est cette condition du dialogue qui est constitutive de la personne, car elle implique en réciprocité que je deviens tu dans l'allocution de celui qui se désigne à son tour par je » Emile Benveniste. Problème de linguistique générale. 1956. Autrui est aussi le médiateur entre soi et soi-même parce que la présence d'autrui donne une distance sur soi-même sans laquelle la conscience reste engluée dans le vécu. Celle-ci ne peut déployer ses ressources qu'en prenant sur elle-même le point de vue de l'extériorité. Or par sa fonction objectivante le regard de l'autre assigne à un tel regard sur soi-même. D'où l'expérience récurrente de la honte. Dans certaines situations on se serait bien passé de se voir comme une conscience peut se voir ! Voilà pourquoi Sartre affirme que la honte dans sa structure première est honte devant quelqu'un » et que Pour obtenir une vérité quelconque sur moi, il faut que je passe par l'autre. L'autre est indispensable à mon existence, aussi bien d'ailleurs qu'à la connaissance que j'ai de moi-même.» Sartre. Il ne s'ensuit pas que la conscience personnelle soit sous la totale dépendance de l'autre, par où il faudrait parler d'aliénation Cf. L'enfer c'est les autres » mais que pour rompre l'intimité de soi avec soi et développer ses capacités personnelles de jugement, la présence d'autrui est nécessaire. Elle l'est aussi parce que le jugement doit obéir à une norme de vérité et d'objectivité. Or comment cette exigence pourrait-elle se faire jour si l'on ne frottait pas sa cervelle à celle d'autrui ? Seul le dialogue avec l'autre permet de prendre la mesure de l'étroitesse d'un point de vue reçu sans examen. Seul l'effort de penser en se mettant à la place de tout autre » Kant, peut élargir la pensée à la dimension de l'universel, ce qui est l'enjeu de l'activité pensante. Le rapport dialogique dramatise l'essence même de la pensée et tout se passe comme s'il était la condition de possibilité de la pensée véritable au sens où elle est le dialogue de l'âme avec elle-même » Platon. Il s'ensuit que si l'impératif delphique Connais-toi toi-même » invite à la connaissance de l'universel en soi la raison, seule la raison de l'autre peut être le miroir de la sienne. C'est ce qu'explique Platon dans Alcibiade, en comparant l'intellection à la vision. L'œil sert à voir mais il ne peut se voir lui-même qu'en se réfléchissant dans la pupille d'un autre œil. Ainsi en est-il de la raison humaine. Elle sert à connaître mais pour se connaître elle-même, elle a besoin du miroir de la raison de l'autre. Dans l'échange dialogique chacun découvre que la mesure du vrai n'est ni l'un ni l'autre mais une faculté commune, celle à laquelle il faut s'élever pour accomplir son humanité. Cf. Texte. Enfin si par soi-même on entend le sujet affectif, sensible, il va de soi que son rapport à lui-même est par définition tributaire de son rapport aux autres. Freud a montré que la personnalité psychique se construit dans une histoire infantile dans laquelle les relations affectives sont déterminantes. Chacun intériorise consciemment ou inconsciemment l'image que les autres lui renvoient, chacun répond aux demandes adressées par les autres et s'il arrive que ce soit pour le meilleur, c'est aussi souvent pour le pire. Le regard, les jugements des autres ne sont pas inoffensifs. Ils induisent des effets réels dans la conscience qu'un sujet prend de lui-même. III Dépassement. La subjectivité est toute pénétrée d'intersubjectivité, soit. Cela ne signifie pas qu'une intériorité puisse mieux se saisir que dans un mouvement réflexif. Or la réflexion est par définition une opération ne mettant en jeu qu'un sujet essayant de clarifier sa présence à lui-même. Par exemple, même s'il est vrai qu'une identité ne prend conscience de sa singularité que par la médiation d'une altérité, ce ressaisissement de soi-même ne s'effectue que dans la solitude d'un effort personnel. Par exemple encore, j'ai développé mes ressources en pensée par la fréquentation des grands penseurs mais c'est solitairement que je peux prendre conscience de ce que penser veut dire et surtout de ce que la pensée m'assigne comme essence » Hegel. J'ai pris conscience d'être une liberté dans la confrontation parfois violente avec d'autres libertés mais cette prise de conscience, nul ne peut l'opérer à ma place. J'ai eu besoin du regard des autres, de la présence d'autres consciences en dehors de moi pour prendre de la distance avec moi et devenir capable de me juger comme une autre conscience peut le faire. Mais si la présence de l'autre est un catalyseur, elle ne saurait me dispenser de juger par moi-même. Et l'on sait combien les passions oeuvrant dans les rapports humains sont de puissants motifs d'aveuglement. Notre propre intérêt, disait Pascal, est un merveilleux instrument pour nous crever les yeux agréablement ». La solitude délivre du désir de paraître, de jouer des rôles convenus, de s'abandonner aux facilités de la mauvaise foi ou de l'amour propre. On s'avoue dans le face à face solitaire avec soi ce que l'on n'avoue que rarement aux autres. La solitude est nécessaire à une certaine sincérité il faut relativiser car il n'est pas rare que les hommes se mentent à eux-mêmes, même dans la solitude et même s'ils ne sont pas tout à fait dupes de leurs mensonges, mais si elle est une condition propice, elle ne saurait se passer du commerce avec les autres car sa fécondité tient au fait qu'elle est ressaisissement de ce qui s'est construit et approfondi dans une expérience intersubjective. Conclusion Seul peut prendre conscience de soi celui qui est advenu à la conscience et à la capacité de synthétiser la multiplicité et la diversité de ses états dans l'unité et l'identité d'un Je. L'être coupé de tout rapport humain est inapte à ces opérations. Il est condamné par l'isolement à l'hébétude d'une condition sauvage. Le sauvage est un animal stupide et borné » disait Rousseau. Reste que si l'intersubjectivité est une condition de la subjectivité, celle-ci ne s'éclaircit jamais mieux que dans la solitude d'un effort personnel. Solitude si peuplée de la présence des autres que le champion du solipsisme lui-même, atteste de l'être relationnel de l'homme. Descartes n'est pas seul. Il a besoin du dieu trompeur pour s'assurer de lui-même et si la certitude de Dieu est quasi contemporaine de la certitude de lui-même, c'est que Dieu est peut-être l'autre absolutisé. Partager Marqueursaltérité, autrui, conscience, identité, intersubjectivité, langage, pensée, solipsisme, solitude, subjectivité

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